• من الدلالات إلى الإشكالية
  
• اللغة كخاصية إنسانية
  
• العلامة و الرمز اللسانيان
  
• اللغة، الفكر، التواصل
  

• 
  
  من الدلالات إلى الإشكالية:

تعتبر اللغة في نظر العامة مرادفا للكلام، بالإضافة إلى اعتبارها مجموعة
من الكلمات، كل كلمة تقابل شيئا معينا و تدل عليه، لكن إذا قمنا بمقارنة
سريعة بين كل من اللغة و الكلام، سننتهي إلى أن اللغة ليست هي الكلام،
فهذا الأخير فردي خاص و هو حدث زماني قابل للزوال و التجدد في حين أن
اللغة من حيث هي أصوات و حروف و كلمات تبقى ثابتة و ذات طابع اجتماعي عام.


و هكذا يمكن القول أن الكلام شكل من أشكال اللغة
و ليست اللغة كلها، ذلك أن التواصل يمكن أن يتم بأشكال أخرى غير كلامية
إلا أنها لا ترقى إلى مستوى التواصل الكلامي.

إن
تحديد معنى اللغة يتطلب أيضا الوقوف على الدلالة المعجمية لهذه الكلمة،
ففي اللسان العربي نجد أنها مشتقة من اللغن و اللغو و تعني الكلام الغير
مفيد، أما في لسان العرب لابن منظور فهي كلمات يعبر بها قوم عن أغراضهم، و
يركز ابن منظور على البعد التواصلي للغة، و في اللسان الفرنسي نجد كلمة language من اللاتينية lingua التي تعنـي الكـلام و الخطاب، أما الكلمة اليونانية logos فلها معان متعددة كاللسان و الكلام و الخطاب و العقل، و يفهم معناها من خلال السياق الذي وردت فيه.

إن هذه التعاريف تبقى محدودة و غير دقيقة، و لهذا لابد من الوقوف علـى الـدلالة الفلسفية و العلمية للغة.

إذا عدنا إلى المعجم الفلسفي لالاند نجده يحدد معنيين للغة:

• المعنى الخاص : هي وظيفة التعبير الكلامي عن الفكر داخليا و خارجيا.
  
• المعنى العام : كل نسق من العلامات يمكن من التواصل.
  

أما إذا عدنا إلى معجم اللسانيات لاروس فإننا نجده يحدد اللغة: « هي
القدرة على التواصل بواسطة نسق من العـلامات الصوتية "اللسـان" و هي قـدرة
تتطلب وظيفة رمـزية و مراكز عصبية متخصصة وراثيا ».

نستخلص مما سبق:

1 : أن اللغة من حيث هي كلام لا يمكن أن تكون إلا خاصة بالإنسان، فهو الكائن القادر على إنتاج الفكر و التعبير عنه كلاميا.

2 : إن اللغة تعتمد العلامات و الرموز اللسانية و لا يمكن أن تمارس إلا داخل المجتمع.

3 : إن اللغة تتطلب مراكز عصبية و هذا يعني أن كل إنسان يكون قادرا مبدئيا على الكـلام و استعمال العلامات و الرموز اللسانية.

إن مفهوم اللغة يتخذ طابعا إشكاليا من خلال ما يتضمنه من مفارقات و تقابلات.

إن اللغة ذاتية و موضوعية فردية و اجتماعية فطرية و مكتسبة، كما أنها أداة لإنتـاج الفكـر و تبليغه في نفس الوقت.

من خلال ما سبق يتأسس الطابع الإشكالي لمفهوم اللغة، فهل اللغة ظاهرة خاصة
بالإنسان ؟ أم أنها مشتركة بين الإنسان و الحيوان ؟ كيف يتم إنتاج الدلالة
و المعنى في اللغة ؟ و ما الفرق بين العلامة اللسانية و الرمز اللساني ؟
هل تعتبر اللغة عن فكر جاهز أم عن فكـر يتشكـل باستمـرار، و كيف تقوم
اللغة بوظيفة التواصل ؟ هل يتم ذلك بشكل شفاف و واضح أم أن اللغة ما هي
إلا وسيلة للإخفاء و الكتمان ؟.

• 
  
  اللغة كخاصية إنسانية:

إن التساؤل عما إذا كانت اللغة ظاهـرة خاصة بالإنسـان أم أنها مشتـركة ما
بين الإنسـان و الحيوان نابع من ملاحظة بعض المظاهر التواصلية لدى
الحيوان، الشيء الذي يدفع البعض إلى الاعتقاد بأن هناك لغة خاصة
بالحيوانات و لكننا نحن بني البشر لا نستطيـع فهمها، و في هذا الإطار يبقى
الموقف الفلسفي لديكارت أساسيا و جوهريا في حسم الخلاف حول هذه الإشكالية.

• تحليل نص الكلام خاصية إنسانية لديكارت ص 13
  

أ- أطروحة النص:

إن الموقف الذي يتبناه ديكارت فيما يخص إشكالية هل اللغة خاصية إنسانية أم
أنها مشتركة بين الإنسان و الحيوان . هو أن اللغة لا يمكن أن تكون إلا
قدرة خاصة بالإنسان، هذه القدرة تتمثل في الكلام المرتبط في التعبير عن
الفكر و هذه القدرة تنعدم عند الحيوانات.

هذا
الموقف يتأسس على تصور ديكارت لمن هو الإنسان، إن الإنسان يتحدد في نظر
ديكارت باعتباره جوهرا مفكرا قادرا على إدراك ما يجعل ذاته مختلفة و
متميزة عن موجودات العالم الخارجي.



ب- كيف يدافع ديكارت عن الموقف الذي يتبناه ؟

اعتمد ديكارت آلية المقارنة بين الإنسان و الحيوان و استخلص من هذه المقارنة مجموعة من الحجج عزز بها موقفه، و تتمثل فيما يلي:

• 
  مهما بلغت غباوة الإنسان فإنه يستطيع أن يؤلف كلمات يعبر بها عن (موقفه)
  أفكاره في حين مهما بلغ الحيوان درجة عليا في سلم التطور فإنه لا يستطيع
  أن يفغل ذلك.
  
• يقارن ديكارت بين الببغاء و
  قدرته على النطق و بين الإنسان، و يلاحظ أن هناك فرقا جوهريا بينهما، و
  يتمثل في أن الإنسان يعي ما ينطق به في حين أن الببغاء يفعل ذلك دون وعي،
  فالإنسان يستطيع أن يبتكر نسقا تواصليا إما في شكل إشارات أو علامات صوتية
  في حين أن الحيوانات لا تستطيع فعل ذلك.
  
• إن
  اللغة في نظر ديكارت ترتبط بالفكر و بالعقل و الحيوانات لا عقل لها و
  بالتالي لا لغة لها، فكل ما تستطيع الحيوانات أن تفعله هو أن تعبر حركيا
  عن انفعالاتها الطبيعية.
  

ماذا نستخلص من هذا النص ؟


نستخلص مما سبق أن اللغة في نظر ديكارت لا يمكن أن تكون إلا ظاهرة خاصة
بالإنسان ذلك أنه الكائن الوحيد القادر على التفكير و ممارسة مختلف
العمليات الذهنية التي تنتج من خلالها الدلالة و المعنى التي تتوقف على
القدرة على الإبداع.

إن هذا الموقف الديكارتي
يتماشى مع التعريف الخاص الذي قدمه لالاند للغة، لكن لو انطلقنا من
التعريف العام الذي يعتبر اللغة كل نسق من العلامات يمكن من التواصل، هل
سننتهي إلى نفس النتيجة التي انتهى إليها ديكارت ؟

إن الإجابة عن هذا السؤال تقتضي القيام بمقارنة بين التواصل الإنساني و التواصل الحيواني.

إن التواصل الحيواني يتخذ شكلا غير كلامي "الإيحاءات، الحركات، تعابير
حسية، الأصوات" موضوعه واحد و محدد ينتج عنه سلوك و هو غير قابل للإرسال و
إعادة الإرسال إلا بعد المعـاينة و التحقق: إن التواصل الحيواني خال من
الإبداع لأنه يقوم على البرمجة الوراثية.

أما
التواصل الإنسـاني فيمكن أن يكون كـلاميا أو غير كـلامي و مواضيعه متعددة
و يمكن أن ينتج عنه إما سلوك أو حوار، في حين أن التواصل الحيواني قائم
على الإشارة أو الحركة و من ثم ينتج عنه سلوك فقط، إن التواصل الإنساني
متعدد المواضيع، قابل للإرسـال و إعادة الإرسال، كما أنه يقبل التجزيء إلى
وحدات صوتية (فونيمات) و وحدات دلالية قابلة للتفكيك و إعادة التفكيك، أما
التواصل الحيواني فموضوعه واحد يرتبط بما هو غريزي "الغذاء، العطش،
التوالد" كما أن الحركة أو الإشارة تتخذ معنى إجمالي لا يقبل التفكيك أو
التجزيء.

نستخلص مما سبق أن التواصل الإنساني
يمكن أن يتخذ طابعا غير كلامي و لكنه يبقى محدودا و إن كان مجال استعماله
واسعا و يتطلب شروطا محددة لابد من توفرها حتى تتم عملية التواصل اللغوي،
و لهذا صار الشكل اللغوي الكلامي هو الشكل الأساسي للتواصل عند الإنسان،
لأنه لا يخضع لأية شروط و يوفر ما لا توفره أشكال التواصل الأخرى، و لهذا
صار التواصل الإنساني يقوم على التواصل أو الأسماء أو ما يسميه علماء
اللغة بالعلامات و الرموز اللسانية.

• 
  
  العلامة و الرمز اللسانيان:

ماذا تعني العلامة بمعنـاها العـام ؟ و ما معنى العـلامة اللسانية ؟ و ما
الفرق بيـن الرمز و العلامة ؟ و ما دور العلامة و الرموزظ اللسانية في
العلاقة بين الإنسان و الواقع ؟.

إن العـلامة
تتضمن فكـرتين إحداهما فكرة الشيء الممثل و الأخرى فكرة الشيء الممثل له،
و يقوم الأولى بإثارة الفكرة الثانية في الذهن، فيتم استحضار هذه الفكرة
عن طريق التمثل الذهني، إن أهمية العلامة تتمثل في إثارتها للنشاط الذهني
و هناك أنواع من العلامات، هناك العلامات الطبيعية كالدخان مثلا الذي
يعتبر علامة طبيعية تدل على وجود النار.

هناك
أيضا علامات اصطناعية مثل علامات المرور، و هناك أسضا العلامات التجارية،
أما النوع الثالث من العلامات فهو ما يسمى بالعلامات اللسانية، و تعتبر
عـلامات ثقافية لأنها حاملة لفكر و تحيل على ثقافة محددة، فهل هناك فرق
بين العلامة و الرمز ؟

إن طرح السؤال المتعلق
بالفرق بين العـلامة و الرمز يحيلنا إلى مسألة العـلاقة بين الـدال و
المدلول، الإسم و المسمى بالعالم الخارجي أو علاقة الأسماء بالأشياء، هناك
تصورين لهذه العلاقة: لقد اعتبر أفلاطون أن العلاقة بينهما علاقة طبيعية
لأن الإسم في نظره يعكس حقيقة المسمى أو خصائصه و مميزاته الطبيعية، أما
علماء اللغة و الفلاسفة المعاصرين فقد اعتبروا أن العلاقة بين الإسم و
المسمى أو الدال و المدلول هي علاقة اعتباطية، فما معنى الاعتباطية ؟.

إنها تعني أن العلاقة بين الإسم و المسمى لا يمكن تبريرها من الناحية العقلية أو المنطقية.

إن الاعتباطية تعني أيضا أن العلاقة بين الإسم و المسمى أو الدال و المدلول هي علاقة قسرية و القسرية هنا تتضمن معنيين:

• إن الإسم لا يعكس حقيقة المسمى.
  
• 
  أن العلاقة بينهما لا تراعى فيها أية اعتباطات ذاتية أو عقلية كما أن
  الاعتباطية لا تعني أن الذات المتكلمة لها الحرية في التصرف في النظام
  اللغوي بل على العكس من ذلك، إن النظـام اللغوي يفـرض على الـذات
  المستعملة له احتـرام القـواعد و الضوابط التي تنظمه، فما دور العلامات و
  الرموزظ اللسانية ؟ و ما علاقتها بالعالم الخارجي ؟ و قبل ذلك ما الفرق
  بين العلامة و الرمز ؟.
  

إن الرمز ينتمي إلى مجال العلامات و لكنه علامة تستخدم بمعنى خاص و إذا
كانت العلاقة بين العلامة و بين ما تحيل إليه علاقة اعتباطية، فإن العلامة
التي تستخدم رمزا تحافظ على علاقة طبيعية بينها و بين ما ترمز إليه دون أن
يكون هناك تطابق كلي بينهما و كمثال على ذلك العلامة اللسانية "الثعلب أو
الأسد" فحينما نستعملها في سياق عام فإن الحديث يكون عن حيوانات لها نمط
عيش خاص بها و لكن حينما نستخدمها كرموز كأن نقول عن شخص بأنه ثعلب أو إنه
أسد، فنحن لا نعني أن هذا الشخص تحول إلى حيوان، بل نقصد أنه يشترك مع كل
منهما في خاصية معينة و هي خاصية توجد في طبيعة كل منهما: المكر و الشجاعة
و من هنا نستخلص أن الـرمز يشترك في خاصية طبيعية بينه و بين ما يـرمز
إليه، فما دور العـلامات و الرموز اللسانية ؟.

إن كون العلامة اللسانية تقوم على الصوت تجعلها مختلفة و متميزة و مختلفة
عن باقي العلامات لأن ارتكازها على هذا المكون الصوتي يجعلها متحررة من
الارتباط المباشر بالأشياء المادية أو بالإدراك الحسي لما يتم التواصل
بشأنه، و يمكن القول إن دور العلامة اللسانية لا تحيل على شيء مادي بل
تحيل على معنى الشيء الذي يجعلها تلعب دور الوسيط ما بين الإنسان و العالم
الخارجـي. [ إن الأسماء تغنينا عن إحضار الأشياء بذكر أسمائها، "الفارابي"
].

إن العلامات و الرموز تشكل عالما موازيا
للعالم الخارجي هو ما يمكن تسميته بالنظام اللغوي الرمزي بل يصبح بديلا
للأشياء المادية، نحن إذن لا نتعامل مع الأشياء و الموجودات كما هي بل كما
يحددها النظام اللغوي، إن هذا الأخير يعيد تشكيل العلاقات و تصنيف
الموجودات حتى يستطيع التحكم في موجودات و مكونات العالم الخارجي، و بهذا
المعنى يمكن القول إن النظام اللغوي كما يفرض نفسه على الإنسان الذي
يستخدمه يفرض نفسه أيضا على العالم الخارجي، و على هذا الأساس يمكن القول
إننا نتعامل مع الواقع كما يدركه الفكر من خلال اللغة. و من هنا تطرح
إشكالية العلاقة بين اللغة و الفكر؟.

• 
  
  اللغة، الفكر، التواصل:

إن إشكالية العلاقة بين اللغة و الفكر تحتمل افتراضين؛ إما أن نعتبر أن
كلا منهما يوجد باستقـلالية عن الآخر و هـذا الموقف عند الفلسفة
الكـلاسيكية و كمثال على ذلك موقف ديكـارت و برجسون، و إما أن نعتبر أن
العلاقة بينهما علاقة تلاحم و تداخل بحيث لا يمكن أن نفصل أحدهما عن
الآخر، و هذا الموقف نجده لدى الفلاسفة المعاصرين و اللسانيات الحديثة.

و تتخذ إشكالية العلاقة بين اللغة و الفكر الصيغة التالية: هل للفكر وجود
سابق على اللغة ؟ أم أن الفكر و اللغة متلازمان ؟ بحيث لا يمكن أن نفصل
أحدهما عن الآخر.

نجد الموقف الأول الذي يعتبر كلا منهما مستقلا عن الآخـر عند كـل من ديكـارت و برجسون.

ينطلق ديكارت من اعتبار الفكر جوهرا لا ماديا هو مبدأ كل وجود، و لهذا فهو
سابق على اللغة التي تعتبر من طبيعة مادية، و لهذا يعتبر ديكارت أننا في
حاجة إلى أداة لإخراج الفكر إلى حيز الوجود و جعله مدركا من قبل الآخرين،
و هـذه الأداة هي اللغة، أما بـرجسون و إن كان يتبنى نفس الموقف الذي
يتخذه ديكارت من علاقة الفكر باللغة إلا أنه يعتبر أن هذه الأخيرة عاجزة
عن الإحاطة بكل موضوعات الفكر. إن برجسون يعتبر أن اللغة الإنسانية
باعتبارها علامات و رموز ذات طبيعة مادية و أنها لا تغطي موضوعات العالم
المادي إلا من خلال نقل الكلمة لتدل على أكثر من شيء.

لقد اعتبر برجسون أن اللغة الإنسانية عاجزة عن الإحاطة بكل موضوعات الفكر
و هي على نوعين: المادة الجامدة و المادة الحية. إن العقل البشري حينما
يتعامل مع المادة الجامدة يمكن أن يحقق تقدما معرفيا كما هو الحال في
العلوم التجريبية، غير أنه حينما يتعامل مع المادة الحية فإنه يتعامل معها
بنفس الطريقة التي تعود على التعامل بها مع المادة الجامدة، الشيء الذي
يؤدي في نظره إلى قتل عنصر الحياة فيها و لهذا يدعو برجسون إلى توسيع مجال
اللغة ليشمل لغة الحدس، و هي لغة خاصة غير قابلة للنقل ذلك أنها تعتمد على
التجربة الذاتية الخاصة، فمثلا لكي ندرك ما هو الحزن أو الفرح لا يكفي أن
توصف لنا هذه الحالة لأن الوصف سيكون غير أمين، و لهذا لابد أن يعيش
الإنسان التجـربة بنفسه، ضد هـذا الموقف الـذي يفصل بين اللغة و الفكـر
نجد موقف الفلسفة المعـاصرة و اللسانيات الحديثة التي تؤكد على أن الفكر
لا وجود له إلا في شكل لغوي، و لا وجود للغة خالية من المعنى و الدلالة.

نجد هذا الموقف عند دي سوسير و إيميل بنفنسن و مرولوبوتي و كريستيفا، إلا
أن كلا منهم يدافع عن هذا الموقف من زاوية خاصة، فبالنسبة لدي سوسير يعتبر
أن العـلاقة بين اللغة و الفكر هي علاقة تلاحم و تداخل و يشبه هذه العلاقة
بورقة العملة النقدية، بحيث لا يمكن تمزيق الوجه الأول دون أن يتمزق الوجه
الثاني.

أما مرلوبوتي، فينظر إلى العلاقة بين
اللغة و الفكر من زاوية أخرى: علاقة اللغة بكل من الفكر و الكلام، فلا
وجود لفكر قبل اللغة، إنهما متزامنان ففي الوقت الذي يصنع فيه الفكر اللغة
فإن اللغة تحتوي معاني ذلك الفكر و ينتقد الموقف الديكارتي الذي يفصل
الفكر عن اللغة، فاللغة في نظره لا يمكن أن تكون أداة للتعبير عن الفكر و
ما يدل على ذلك هو أن التفكير في صمت هو في الواقع ضجيج من الكلمات،
فالتفكير الداخلي هو لغة داخلية.

إن الوجه الآخر
لإشكالية العلاقة بين اللغة و الفكر هي إشكالية التواصل بمعنى هل تعبر
اللغة عن الأفكار بشكل شفاف و واضح، أم أن اللغة مجرد وسيلة للإخفاء و
الكتمان ؟.

يعتبر جاكبسون أن كل عملية تواصلية أو حدث كلامي يتكون من 6 عناصر، هناك السيـاق و يشير عـادة إلى الظـروف و المناسبة التي يتم فيها هذا الحدث الكـلامي، المرسل و المرسل إليه و بينهما رسالة أي المعلومات المتبادلة، الاتصال أي عملية التوصل المباشر بتلك المعلومات المرسلة بطريقة شفوية أو كتابية.

و أخيرا ما نسميه بالسند و هو ما يمكن من فك رموز الرسالة.

إذا توفرت هذه العناصر الستة المكونة للعملية التواصلية، فإن جاكبسون
يعتبر أن اللغة تقوم بعملية التواصل بشكل شفاف و واضح لكن هل فعلا تكون
اللغة دائما شفافة و واضحة أم أنها مجرد وسيلة للإخفاء و الكتمان.

إن هـذا ما يوضحه "ألوليفي دوكو" من خـلال النص الذي سنتناوله "اللغة بين الكشف و الإخفاء".

• تحليل نص "اللغة بين الكشف و الإخفاء" ص 21
  

في هذا النص ينتقد "ألوليفي دوكو" فكرة التواصل كما حددتها اللسانيات في
بداية نشأتها مع دي سوسير، و إذا كان هذا الأخير يعتبر أن التواصل يتحدد
في نقل المعلومة أو الخبر من طرف لآخر فإن دوكرو يعتبر هذا التعبير ضيقا
جدا و لا يعطي للتواصل كل معانيه.

إن كل تواصل
قابل لأن يتخذ دلالات متنوعة خصوصا و أنه يتم داخـل مجتمع معين و بما أن
العلاقات الاجتماعية علاقات متعددة و متنوعة فإن عملية التواصل تتخذ أيضا
نفس الدلالة و لهذا فإن اللغة لا تتخذ فقط كوسيلة للتواصل، إنها تحدد
الإطار المرجعي لهذا التواصل. ذلك أنه داخل مجتمع توجد مجموعة من المحرمات
الشيء الذي يجعل عملية التواصل بمثابة قواعد لعب يومية تحدد ماهو مباح و
ماهو ممنوع هذا بالإضافة إلى الطقوس التحريمية التي يتضمنها كل نظام لغوي
الشيء الذي يفرض على الأراد أو الذوات المتكلمة أن تنشأ إلى التعبير
الضمني الذي ينفي المسؤولية عن الذات المتكلمة هذا بالإضافة إلى كون هذه
الأخيرة تلجأ إلى تفادي كل نقد أو اعتراض يمكن أن يعرضها للسخرية أو
المحاسبة من قبل الآخرين، و هذا ما يسميه دوكرو بآليتي الإخفاء و الإضمار.


من خلال ما سبق تناولنا في هذا الدرس كون اللغة
ظاهرة خاصة بالإنسان ذلك أن هذا الأخير هو الكائن الوحيد القادر على
التفكير و بالتالي فهو في حاجة إلى إبداع علامات و رموز لسانية يستطيع من
خلالها عن فكره و هي قابلة للتنوع و الاختلاف و التعدد باختلاف المجتمعات
البشرية، كما تنـاولنا علاقة العـلامات و الرموز اللسانية بالواقع من خلال
البحث في العـلاقة بين الكلمـات و الأشياء و الأسماء و المسميات و انتهينا
إلى أن هناك موقفين من هذه العلاقة، الموقف الأفلاطوني نسبة إلى أفلاطون
الذي يعتبر العلاقة بينهما طبيعية في حين أن موقف الفلسفة الحديثة و
اللسانيات المعاصرة تعتبر أن العلاقة بينهما علاقة اعتباطية، أما بخصوص
العلاقة بين اللغة و الفكر فقد تطرقنا إلى موقفين:

موقف الفلسفة الكلاسيكية التي يمثلها كل من ديكارت و برجسون اللذين اعتبرا
أن العلاقة بينهما هي علاقة انفصال ذلك أن الفكر من طبيعة روحية لا مادية
في حين أن اللغة من طبيعة مـادية و على هذا الأساس اعتبر ديكارت أن اللغة
مجرد أداة للتعبير عن الفكر في حين اعتبرها برجسون أداة عاجزة عن الإحاطة
بكل موضوعات الفكر و لذلك اقترح أن يشمل مفهوم اللغة الحدس باعتباره لغة
خاصة غير قابلة للنقل.

ضد هذا الموقف نجد موقف
اللسـانيات الحديثة و الفلسفة المعـاصرة التي اعتبرت أن اللغة و الفكر
متداخلان بحيث لا يمكن الفصل بينهما فلا وجود لفكر بدون لغة و لا وجود
للغة خالية من الفكر و الدلالة.

أما الوجه الآخر
لإشكالية العلاقة بين اللغة و الفكر فهي إشكالية التواصل، إن هذه
الإشكالية نـابعة أساسا من تحديد معنى التـواصل فحينما يتم التركيز على
التـواصل باعتبـاره نقلا للأفكـار و المعلومات كما حدده جاكبسون فإن اللغة
تقوم بوظيفة التواصل بشكل شفاف و واضح كلما توفرت العوامل المكونة لعملية
التواصل، لكن حينما يتخذ التواصل أبعادا متعـددة تصبح اللغة إطـارا محددا
لهذه العملية التواصلية، و من ثم تصبح اللغة أداة للإخفـاء و الكتمان.