نبيل علي صالح*
    ظهرت أفكار المعتزلة في التاريخ الإسلامي في الفترة الزمنية التي أعقبت قيام الدولة الإسلامية الواحدة واستقرارها في مدى جغرافي واسع ممتد ضم الكثير من البلدان والأمصار.. وقد كان لحركة التوسع والامتداد الجغرافي تلك، التي أسبغت عليها صفات دينية وشعارات لاهوتية مقدسة من فتح إسلامي وتبشير ديني ودعوة الناس للإسلام بهدف هدايتها وزعم نقلها من الظلمات إلى النور، الكثير من الآثار الإيجابية على صعيد الاتصال والاحتكاك بثقافات وحضارات جديدة كانت تتميز برؤى ومعارف ونظرات أيديولوجية معينة تجاه الكون والوجود والإنسان..
وكانت قد ظهرت خلال هذه المرحلة -في خضم هذه الأحداث السياسية والاجتماعية التي تمحورت حول قضايا الصراع السياسي والأيديولوجي المغطى بمسميات دينية- الكثير من التيارات والمذاهب والآراء الفكرية الكلامية والفلسفية والعرفانية ادعى كل واحد منها بامتلاكه للحقيقة الربانية المقدسة.. وبدأ كل واحد منها يدعو الناس إلى طروحاته ومبادئه ليكسب المزيد من الأتباع والأنصار والمريدين..
والمعتزلة إحدى تلك المدارس والتيارات الفكرية والفرق الدينية التي  ظهرت في عالم الإسلام والمسلمين في بداية القرن الثاني الهجري في مدينة البصرة التي كانت آنذاك معقلاً من معاقل الفكر والمعرفة، ومجمعاً للعلم والأدب. وكانت أيضاً موضعاً يلتقي فيه أتباع الأديان المختلفة.
ويعود تأسيس هذه المدرسة إلى واصل بن عطاء الذي كان قد اختلف فكرياً مع العالم الحسن البصري حول مرتكبي الكبائر، وأدلى برأيه في ذلك، ثم قام واعتزل مجلس الحسن هو وبعض من وافقه على رأيه، وجلس قرب إحدى اسطوانات المسجد يشرح لهم معنى الكبيرة، فقال الحسن البصري: اعتزل عنا واصل.. فسمي واصل هو وأتباعه بـ”المعتزلة”.
كما وذُكر أيضاً بأن أهل السنة هم من أطلق على أتباع وأصحاب هذه المدرسة الكلامية لقب أو اسم “المعتزلة” بسبب اعتزالهم قول الأمة بأسرها في مرتكب الكبيرة من المسلمين، وتقريرهم أنه لا مؤمن ولا كافر بل هو في منزلتي الإيمان والكفر.
أما بالنسبة لأفكار وآراء هذه المدرسة الفكرية التي نسلط الضوء على بعضها في هذه المقالة باعتبارها من مدارس الفعل التنويري التاريخي في تاريخ الإسلام والمسلمين، فهي تقوم على اعتماد العقل في شرح وتفسير العقائد الإسلامية، حيث ظهرت أقوالهم في أسس خمسة هي القول بـ: التوحيد، العدل، المنزلة بين المنزلتين، والوعد والوعيد، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر…
ويبدو أن ظهور وبروز الاتجاه العقلاني المعتزلي في فهم نصوص الكتاب والسنة خاصةً بعد أن بلغت ذروتها وأعلى مراحل أوجها في عهد الخليفة المأمون لما أصبح الاعتزال المذهب الرسمي للدولة)، ورفض الاتجاهات الأخرى القائمة على منطق الجبر الأشعري (وأن الإنسان مسير وليس مخيراً)، قد شكل مفصلاً مهماً في تاريخ الفكر الإسلامي من حيث بروز تيارات ذات نزعات إنسانية كان من الممكن لها المساهمة الفعالة في نهضة وتقدم الحضارة الإسلامية لو استمرت في دعوتها وعرض أفكارها ونشر طروحاتها لو ما كان من أمر مواجهتها وإسقاطها ورفضها من قبل أصحاب الفهم الوعظي الفقهي للإسلام الذي كرسوا فهماً ووعياً لهذا الدين قام على منطق القسر والجبر والتبعية ورفض كل تفكير عقلي. وقد لاقى هؤلاء التقليديون كل دعم من حكام المسلمين أو ما يسمى بـ”أمراء مؤمنين” عصرهم، حيث قام الخليفة المتوكل –المعروف بشدة بأسه وتشدده وتزمته الأشعري الجبري اللاعقلاني- بمواجهة المعتزلة، حيث قتل وعذب كثيراً منهم، إلى أن انتهت هذه الفرقة الكلامية العقلية في مهدها، ولكن الذي بقي منها هو أفكارها العقلية النيرة التي شكلت لاحقاً البدايات الأولى لنشوء الاتجاهات التفكيرية العقلانية في دنيا الإسلام والمسلمين..
طبعاً، كانت حجة المتوكل التي ارتكز فيها على قتل المعتزلة تقوم على أنهم ضلوا طريق الحق كما فهمه هو ومشايخه الأشعريين، مع العلم أن هؤلاء المعتزلة لم يقطعوا مع الدين، ولكنهم كانوا –بالرغم من قيام الحكام ومشايخ الدين بمحاربة النهج والتفكير الفلسفي والكلامي بناء على بعض التصورات الدينية الخاطئة-أصحاب تفكير مستقل عن المألوف والسائد آنذاك على مستوى تفسير النصوص، واستعانوا من أجل ذلك بالعقل كمعيار رئيسي في الفهم والتأويل والتفسير، كما استخدموا مقولات الفلسفة  وعلم الكلام في تليين كثير من تفاسير حقائق الدين المتصلبة كما كانت معروفة في ذلك العهد، فكانوا بالفعل ورثة الفلاسفة في المرحلة الإسلامية، والأوائل والرواد في تعميق نزعة الأنسنة في التاريخ الإسلامي من خلال أفكارهم التي كانت تتمحور حول أن الإنسان هو غاية الوجود وهو صاحب الإرادة والاختيار.. وأن أفعال العبد واقفة بقدرة العبد وحدها على سبيل الاستقلال بلا إيجاب بل باختيار، أي أن الإنسان حر في اختيار أفعاله.
طبعاً هذه الفكرة التي قال بها والتزمها المعتزلة لم تأت من فراغ، بل كان لها واقع سياسي وفكري مضاد انطلق من خلال ما كانت تقوم به الدولة الأموية من توظيفات سياسية للمبدأ الجبري الذي كانت تعتقد به، وهو كان يحررها من التكليف والمسؤولية عن أفعالها وارتكاباتها بحق الفرد والمجتمع حيث كان القتل والقمع والدماء هي من أبرز عناوين تلك المرحلة التاريخية، وكلها أفعال غير إنسانية كان يجري تبريرها بناءً على بعض النصوص والأفكار الدينية، وعقلية أن الإنسان مجبور على أفعاله ولا حرية له في أي فعل وسبب (قضاء وقدر).. بينما الرأي المعتزلي –كمبدأ عقلي يقوم على حرية الفرد- كان يحمل كل فرد وكل سلطة مسؤولية أفعاله، ويحرر الدين من أية استخدامات أيديولوجية قدرية وسياسية.
ولهذه الفكرة أيضاً علاقة بالعقل، حيث اعتبر المعتزلة –امتداداً لرفض مقولة الجبر التاريخي-أن إشكالية العقل والنقل لا تحل إلا بتأسيس الدين على العقل، أي بجعل العقل حكماً ومرجعاً في أمور الدين والعقيدة، رافضين بذلك الاتجاه الذي يؤسس سلطة الدين على النص والنقل لا غير كما هي حالة الأشاعرة وغيرهم من أتباع المنهج النقلي.
ولا بد أن نشير هنا إلى أن تلك العقلية الجبرية الأشعرية التي تلغي دور العقل، وتعطل عمل الإرادة البشرية، وتلغي فعل وحرية الإنسان في التصرف بحياته ومشيئته، هي التي انتصرت تاريخياً وانتصر دورها معها، وهي لا تزال قائمة ومسيطرة للأسف على مناهج تفكير وعمل مجتمعاتنا العربية والإسلامية حتى تاريخه، وهي التي أيضاً لا تزال تستثمر وتستخدم وتوظف سياسياً من قبل السلطات والحكومات والنخب السياسية الحاكمة في الاتجاه الذي يبقيها قوية على رأس السلطة والحكم (مقولة: لا بد من إمام بر أو فاجر) ويوفر لها مزيداً من القوة والقمع ومراكمة الثروة وإلغاء كامل لدور وحرية ومستقبل الإنسان والمجتمع في عالمنا العربي والإسلامي..
أما صوت المعتزلة العقلي الإرادي الحر فقد خفت وصمت منذ زمن طويل، بعد أن واجهته السلطات التاريخية المسماة (إسلامية!!) بعنفها العاري كما درجت العادة تاريخياً في عالمنا العربي والإسلامي برفض قيم الحرية والتجديد وإسقاط كل صوت يحاول الصراخ في ليل الظلمة ووادي التخلف السحيق.. وهكذا هي الأمور عندنا في هذا العالم العربي حالياً، لا عقل ولا علم ولا معرفة ولا تنمية حقيقية، ولا مواطن حر، ولا مجتمعات حرة، بل مكبلة بنصوص القمع الأشعري الجبرية المستخدمة والموظفة والمجيرة من قبل الحكام.
من هنا نعتقد أن إعادة التركيز على فكر ودور المعتزلة حالياً، ومحاولة الوقوف عند بعض ما قدموه من معالم فكرية وطروحات كلامية مفاهيمية نيرة شكل العقل عمودها الرئيسي، يمكن أن يكون نوعاً من المساهمة الإيجابية في إثارة وتحريض العقل العربي المعاصر شبه المغيب والمستقيل، والذي أخذ إجازة قسرية طويلة بسبب هيمنة عصور التخلف والاستبداد على واقعنا، وإعادة التأكيد على أن سلطة العقل –وليس سلطة النصل والنقل- هي الأساس في بناء أية نهضة عملية، وهي الفيصل والمعيار الحقيقي في تطور وازدهار وتقدم أية أمة.
وفي النهاية لا بد من التأكيد على أن النزعة الاعتزالية  لم تتمكن من أن تصبح محورية ومهيمنة في الشارع العربي والإسلامي، أي أنها لم تتحول لتصبح معتقداً أو دعوة شعبية وجماهيرية، بل بقيت –كما هي الأفكار الثقافية المتنورة والمتحررة من كل قيد أو أسر- دعوة ثقافية نخبوية، بعد أن دان حكم الشارع لأتباع النزعة الجبرية التي تم تكريسها في أوساط مجتمعاتنا، وليصبح مناخها العام هو المناخ المسيطر حالياً على أجواء الفكر والسياسة العربية. خاصة مع التوالد غير الطبيعي للتيارات الإسلامية السلفية ذات الجذور والاتجاهات الجبرية اللاعقلية.
كما لا يزال الجدل قائماً بين دعاة الجبرية الثقافية والدينية والسياسية وهم الأكثرية من النخب والأفراد والحكام، وبين دعاة الحداثة والعقل وضرورة إعمال حركة التفكير النقدي في واقع مجتمعاتنا العربية..
ويبدو أن هذه الثنائية (ثنائية الأصالة والمعاصرة) لا تزال تفعل فعلها، وإن بتعابير وتجليات متنوعة ومتعددة، في داخل مجتمعاتنا العربية والإسلامية، على مستوى بقاء هذا الالتباس الفكري التاريخي –إذا جاز التعبير- بين من يقول بأولوية النص على الواقع، وأولوية الوحي والدين ككل على الحياة، وبين من يقول بالعقل والعمل الإنساني كأولوية باتجاه تحقيق الاجتهاد المعرفي في مقولات ونصوص الدين.
وحتى اللحظة لم تحل تلك الإشكالية المزمنة، ولم تتمكن كل مشاريع النهوض الفكرية من تقديم وتحويل حلولها وممكناتها الفكرية إلى واقع حي ينعكس في أحوال وأفعال وسلوكيات الناس على الأرض.
  لقد كان العصر الذي انتشرت فيه أفكار ومبادئ المعتزلة العقلية –خلال حكم المأمون- هو عصر نضوج فكري واتساع ورقي علمي، ويمكن القول بأنه من أهم عصور ازدهار الحضارة الإسلامية، حيث انتشرت النزعة العقلانية، وتأصلت الشروحات التي كانت تعتمد العقل كأحد مناهج التفسير الديني للنصوص، على عكس الاتجاهات والتيارات السائدة.. ويلاحظ في وقتها أن النزعة العقلية (التي تصاعدت مع تبني والتزام الخليفة المأمون لها، واعتبارها مذهب الدولة) قد ترافقت مع تصاعد ونمو حركة التقدم والقوة في المجتمع الإسلامي آنذاك.. بينما كانت أطوار الانكماش والتراجع التي شهدها المجتمع الإسلامي، قد ظهر وطغى فيها الفكر المحافظ الجامد والقيم المحافظة القائمة على منطق الانغلاق والتعصب والجبر كما حدث أيام عصر الغزالي الذي حارب العقل والعقلاء، ورفض الفلسفة والفلاسفة…
 لقد جعل المعتزلة العقل في أعلى درجات الاستدلال والاجتهاد، مقدمين إياه على الكتاب والسنة. وهذا ما يقوله أحد أهم رموزهم القاضي عبد الجبار في كتابه “فضل الاعتزال وطبقات المعتزلة”: “والأدلة، ثلاثة: دلالة العقل، لأنه يميز بين الحسن والقبيح، ولأن به يعرف أن الكتاب حجة، وكذلك السنة والإجماع. وربما تعجب من هذا الترتيب بعضهم، فيظن أن الأدلة هي: الكتاب والسنة والإجماع فقط، أو يظن أن العقل إذا كان يدل على أمور فهو مؤخر، وليس الأمر كذلك”.
 نشير هنا إلى أن بروز وانتعاش الفكر المحافظ المؤسس عند الإمام أحمد بن حنبل على فكرة الاعتقاد بعجز العقل، هو الخط والعنوان العريض الذي سيطر (ولا يزال يسيطر) على التاريخ الثقافي والعملي لمجتمعاتنا العربية، وهو يركز على فكرة أن العقل ليس له أية قدرة أو فائدة أو جدوى في أمور العقيدة، وتحريم الجدل في الدين..
 طبعاً كان للمعتزلة آراء واجتهادات متعددة ومتنوعة في مجالات علم الكلام والفلسفة، ولكننا لم نركز إلا على مقولتهم في مركزية العقل، وحرية الفرد باعتبارها من أهم ما ورد عندهم من مقولات وعلامات ومعالم وإضاءات فكرية تستحق المتابعة والمعاينة والإشادة..
* باحث وكاتب سوري