كان أستاذنا المرحوم نجيب بلدي يلجأ إلى لغته المصرية الدارجة ليقرّب إلينا مفهوم القصدية عند هوسرل فيردّد: “الإنسان بَرّا”، مجملا في عبارة وجيزة مختلف الانتقادات التي وجهها هوسرل للنظريات التقليدية عن الوعي، ليعمل على “تطهيره” وإفراغه وجعله “دون محتوى”.
بفضل تلك الانتقادات “صفا الوعي، كما أوضح سارتر، وأصبح صافيا مثل ريح شديدة، لا يشوبه شيء إلا حركته ليخرج عن ذاته... فالوعي لا داخل له، ليس الوعي إلا ما فيه خارج. إنه سلسلة من الانفجارات ترمي بنا من ورائها في غبار العالم الجاف”. الوعي ظاهرة فيزيائية وليس أبدا ظاهرة بيولوجية غذائية.
القول إن الإنسان “بَرّا” هو رد فعل ضد ما كان سارتر أطلق عليه “فلسفة الالتهام”، أي تلك الفلسفات “الغذائية” التي تنظر إلى الفكر كما لو كان “عنكبوتا يجذب الأشياء إلى نسيجه فيغلفها بلعاب أبيض ويبتلعها ببطء فيحولها إلى طبيعته هو”. هنا يغدو الوعي قدرة على “التهام الأشياء”، و يصبح الفكر إدخالا واستيعابا وتمثلا وامتلاكا.
يتحفظ نيتشه على هذه الاستعارة الغذائية عندما يتحدث عن التفكير فيربطه بـ“فن الاجترار”. لكن الفارق الأساس عند نيتشه هو أنه يجعل الالتهام حركة معقدة لا تكتفي بأن ترى الوعي قدرة على الاستيعاب والإدخال، وإنما تجعل الهضم فعلا وانفعالا، وتنظر إلى التملك على أنه تلفظ، وإلى التذويت على أنه موضعة، وإلى الملكية على أنها فقدان.
لا بناء هنا إلا بعد حفر، ولا اتصال إلا بعد انفصال، ولا إعجاب إلا بعد تعجب. لن يغدو تملك الأفكار، والحالة هذه، مجرد امتداح بريء يستعرض ما أنجزه “المفكرون العظام”، وإنما هو عمليات مشاغبة وتشويش ما تنفك تخلق أزمات بين الفكر وبين ما يعرض له وما يعرض عليه.
